¿En qué Dios yo creo? - P. Sergio Romera

Queridos amigos, muy pronto vamos a comenzar el Adviento, el camino hacia la celebración del nacimiento de nuestro salvador, a continuación les comparto un texto muy interesante del P. Sergio Romera que puede ayudarnos a reflexionar como vamos a transitar esté camino de fe.

C

on absoluta claridad recuerdo como si ayer fuera aquellas clases de filosofía donde al estudiar a los sabios de la antigua Grecia se nos citaba al célebre filósofo Aristóteles quien decía y escribía: “yo soy amigo de Platón, pero soy más amigo de la Verdad”. Esto era para mostrarnos la inmensa discrepancia que en el orden gnoseológico hay entre uno y otro: mientras que para Platón el conocimiento encuentra su fuente en el mundo de las ideas (episteme), para Aristóteles la musa inspiradora del verdadero conocimiento estaría en los sentidos: “nada hay en el entendimiento que no haya pasado por los sentidos”.

Después de varios años –y ya no como seminarista y estudiante de filosofía, sino como cura y aparente estudiante eterno– atino a pensar en arriesgada analogía que podríamos decir: “nada asciende o llega de los hombres a Dios que previamente no haya descendido o pasado de Dios a los hombres”. Dicho de otro modo, todo aquello que podemos o debemos ofrecerle a Dios, en realidad no nos es propio sino de Dios, viene de Él y a Él retorna. Todo aquello que en apariencia le pedimos o le damos a Dios, en realidad viene de Él, le pertenece a Él, y lo vive Él. Nada es propiedad privada frente a Dios, todo es pura gratuidad, todo es gracia y dádiva. Esto no es un dato menor, es fontal para quienes somos, o al menos intentamos, ser cristianos. Si todo lo que le ofrecemos a Dios es en realidad devolución de un don anticipado ¿qué don he recibido cuando le ofrezco a Dios mis sufrimientos y mi cruz? ¿Qué gracia me ha concedido cuando le entrego mis tristezas, amarguras y lágrimas? ¿Cuál es el regalo que de Dios recibo cuando le imploro y le ofrezco mis indigencias a causa de la injusticia, la decepción, el egoísmo, la persecución? Más aún, ¿qué hace Dios frente a tanto dolor? ¿Qué hace Dios cuando la ofrenda de la entera humanidad es el grito desgarrador de un corazón destrozado por la injusticia, la guerra, la enfermedad y la muerte?  

Y la respuesta a borbotones emerge desde lo más profundo de mi corazón. Una respuesta que no puedo musitar, sino que debo gritar a cuatro vientos (por ello se grita también en este espacio cibernético llamado Facebook o blog): todos esos sufrimientos, cruces, tristezas, lágrimas e injusticias las vivió y las vive Dios. El padre sufre, llora, se conmueve y padece en y con nosotros. Dios sufre con nuestros sufrimientos, llora con nuestras lágrimas, es pasible con nuestros padecimientos. Si nuestro dolor suele durar un instante, el sufrimiento de Dios es eterno. Si nuestros llantos parecen ser ineficaces e irremediables, sus lágrimas son la medicina divina que nos cura y nos salva. Si su trascendencia pareciera ser inalcanzable, su inmanencia está más cerca que nuestro propio yo freudiano. Allí donde hay un refugiado sin hogar, allí está Dios sufriendo con él y por él. Allí donde hay un niño desnutrido sin comer, allí está Dios muriéndose de hambre. Allí donde están todas nuestras dolencias, allí está Dios.

Esto que para algunos puede tener sabor a irrelevante, para otros, olor a palabrerío innecesario, y para otros tantos color a locura y estupidez, para mí hoy es fontal. Esto me lleva a pensar en qué Dios creo, en quién profeso y a quién me entrego. Por ello hoy me declaro ateo de ese Dios que equivocadamente tantas veces prediqué y enseñé: el Dios metafísico, inconmutable, inmenso, incomprensible, inconmensurable y de tantos “in” más. Ese Dios inmutable y todopoderoso que ajeno y desde lejos del mundo y del hombre pareciera no moverle un mísero pelo de su supuesta compasión frente a tanto sufrimiento y dolor. Me declaro ateo de ese Dios retrógrado y escolástico que era accesible a la razón pero que jamás penetraba en la entraña del corazón. No quiero creer en ese Dios adusto que no se conmueve, que no puede cambiar, como si no le afectaran las cosas del mundo y la historia.  No puedo creer en el Dios idealista y abstracto de “descartes”, necesito creer en el Dios real y concreto, de aquí y ahora, de hoy y de mañana. El Dios eterno y cotidiano.

Sí creo en el Dios compasivo, que se conmueve, que sufre y que llora, cercano y amigo. Creo más en el Dios omni-debilidad que omni-potente, en el Dios todo-fragilidad que todo-poderoso. Creo más en el Dios en devenir de Hegel, que en el Dios inmutable de Tomás. Elijo con Pascal el Dios que tiene corazón y sentimientos, y no el Dios descorazonado e insensible de la escolástica. Creo más en el Dios muerto de Nietzsche que en el Dios vivo de los monarcas medievales. Prefiero el Dios libre de la postmodernidad que el imperativo Dios kantiano. Creo en el Dios del mundo entre los hombres y no creo en el Dios intocable  e inaccesible del cielo. Creo en Dios que no es una pasión inútil, sino una pasión apasionada.  Rechazo el Dios del más allá y proclamo el Dios del más acá: vivo, cercano, pasible, posible y amigo. Profeso el misterioso Dios de paradojas y no el de fórmulas, recetas y dogmas. Aunque suene fuerte y atrevido, sí, prefiero el Dios relativo pero real, que el Dios definido e ideal. Prefiero el Dios de los ateos auténticos que el Dios de los creyentes y piadosos hipócritas. Prefiero el Dios dionisiaco: poeta, bohemio, loco y trasnochado que el Dios apolíneo de los perfectos y pietista de devociones y máscaras espirituales.

Amigo, si hasta aquí has llegado en la lectura de mi loca confesión, que aún no termina,  me gustaría pedirte dos cosas para que esto no sea en vano.  Primero, no te apresures, no me juzgues y mucho menos me condenes. Quizá, aún no creemos en el mismo Dios, pero lo bello y reconfortante es saber que en el misterio, Dios es infinitamente mucho más que esto y que ese mismo Dios es capaz de unir lo que nuestras razones y criterios dividen. Y segundo: ya que llegaste al final de este texto, que sirva para que te animes a preguntarte ¿en qué Dios crees vos?

P. Sergio Romera, Arquidiócesis de San Juan de Cuyo

(Las Hurdes, España, 30-10-2016)

Otros escritos del mismo autor en este blog:

¿POR QUÉ CREO EN DIOS? - P. Sergio Romera

Podes seguir este blog a través de facebook: AÑO DE LA FE. (Grupo) Vivamos juntos la Fe (FanPage) y en Twitter: @VivamoslaFe